dc.contributor |
Rodríguez, María Eva |
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dc.creator |
Cecchi, Paula Inés |
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dc.date.accessioned |
2023-06-05T21:26:13Z |
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dc.date.available |
2023-06-05T21:26:13Z |
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dc.date.issued |
2022 |
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dc.identifier.citation |
Cecchi, P. I. (2022). ¿Qué tenemos que demostrar? Recuperar vínculos con el pueblo mapuche frente a los discursos sobre la pérdida de identidad en Viedma (provincia de Río Negro) [Tesis de doctorado, Universidad de Buenos Aires, Facultad de Filosofía y Letras] Disponible en: http://repositorio.filo.uba.ar/handle/filodigital/16485 |
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dc.identifier.other |
4247 |
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dc.identifier.uri |
http://repositorio.filo.uba.ar/handle/filodigital/16485 |
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dc.description.abstract |
Fil: Cecchi, Paula Inés. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. |
es_AR |
dc.description.abstract |
A partir de una etnografía desarrollada en Viedma (Río Negro, Argentina) entre 2015 y 2022,
esta tesis analiza las tensiones entre los proyectos de fortalecimiento identitario mapuche y la
hegemonía sustentada en la ideología del blanqueamiento y el mestizaje degenerativo. Se
argumenta que el discurso que postula la pérdida de identidad mapuche como un proceso lineal
e irreversible se articula al estereotipo del “mapuche puro” como parte del dispositivo de pureza
y pérdida de identidad, que produce sujeciones a través de su reiteración cotidiana.
Actualmente dicho dispositivo opera a través de una doble ambivalencia, en base a la cual las
personas a quienes se les adjudican o que reconocen vínculos con el pueblo mapuche son
definidas como incompletas, y se les exige que demuestren requisitos para “poder ser”
reconocidas como mapuche, a la vez que mediante prácticas racistas se las excluye de la
argentinidad. Desde marcos ontológicos propios relativos a la constitución subjetiva, los
proyectos de las comunidades y organizaciones mapuche orientados al fortalecimiento de su
pueblo les permiten compartir recuerdos y silencios, y configurar comunidades emotivas. Al
participar en dichos proyectos, quienes reconocen tal ancestralidad, se posicionan frente a
dicho dispositivo mediante desplazamientos subjetivos. Los colectivos mapuche refieren a
estos procesos como “sanar”, en tanto implican releer experiencias personales y familiares
dolorosas desde el reconocimiento del lugar de alterización subordinada en la que el Estado y
la sociedad les han colocado, y habilitar lugares de agencia en la vida cotidiana, aun cuando
éstos no necesariamente se traducen en categorías establecidas de identidad/diferencia. |
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dc.format |
application/pdf |
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dc.language.iso |
es |
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dc.language.iso |
spa |
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dc.publisher |
Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras |
es_AR |
dc.rights |
info:eu-repo/semantics/openAccess |
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dc.rights |
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ |
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dc.subject |
PUEBLO MAPUCHE |
es_AR |
dc.subject |
DESCENDENCIA |
es_AR |
dc.subject |
POLÍTICAS HEGEMÓNICAS DE MESTIZAJE |
es_AR |
dc.subject |
MEMORIA |
es_AR |
dc.subject |
SUBJETIVACIÓN |
es_AR |
dc.title |
¿Qué tenemos que demostrar? Recuperar vínculos con el pueblo mapuche frente a los discursos sobre la pérdida de identidad en Viedma (provincia de Río Negro) |
es_AR |
dc.type |
info:eu-repo/semantics/doctoralThesis |
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dc.type |
info:ar-repo/semantics/tesis doctoral |
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dc.type |
info:eu-repo/semantics/acceptedVersion |
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